“Co-producción Epistemológica: Artes integradas, Memoria Histórica y Reivindicación Ontológica junto a la Comunidad Aska Choge Selk’nam”, es el nombre del seminario organizado por profesores de la carrera de Antropología de la Universidad de Los Lagos, que tuvo por objetivo articular un encuentro dialógico de co-producción de conocimientos entre la carrera de Antropología y la comunidad Aska Choge Selk’nam, utilizando las artes integradas como metodología para abordar la memoria territorial y los procesos de reconocimiento indígena en el sur-austral.

Así lo informó el antropólogo y académico de la carrera de Antropología de la ULagos, Giacomo Bavestrello, quien, junto a sus colegas, Catalina Lagos y Gonzalo García, fueron productores del encuentro.

Presentación

La actividad se inició con la presentación de un video cinematográfico del relato del “Huanaco Karfas”, parte de la obra “Nueva Timaukel”, producida por Kreatividad Limbica y realizada en el Centro Cultural de Osorno.

El encuentro tuvo la participación de Pilar Vásquez Choge, representante de la comunidad Aska Choge Selk’nam y Marian Kuvacic, reconocida por la comunidad como guardiana de la cultura Selk’nam; y estudiantes de la carrera de Antropología, todos asumiendo la misión de combatir la “narrativa oficial de invisibilización del pueblo Selk’nam, a través de una antropología situada[1] y basada en la reciprocidad profunda”, aclaró Giacomo Bavestrello.

En la instancia, Marian Kuvacic, realizó una interpretación escénica de un relato dramático parte de la obra ya mencionada.

Posteriormente, Pilar Vásquez Choge, compartió desde un diálogo íntimo y simétrico su proceso personal de reconstitución de memoria frente al trauma y el genocidio de su linaje que fue relatado quien fuera su abuelo, Carmelo Choge, sobreviviente de las misiones Salesianas en Isla Dawson, Tierra del Fuego.

El profesor  Bavestrello, destacó que a través de la agencia artística desplegada en la actividad, la obra de arte (o el performance), funciona “como un índice que realiza una inferencia causal y ejerce un poder que cautiva y fascina al espectador (Gell, 2016), permitiendo así indagar dentro aspectos culturales de la comunidad Selk’nam”, aseveró.

En esa línea, el académico subrayó que “siguiendo a Benjamin (2003), nos posicionamos desde la idea de que los aparatos de registro colonial actuaron mediante una técnica de reproducción discursiva, que separa a lo reproducido del ámbito de la tradición y que, al multiplicar sus reproducciones, pone en lugar de su aparición única, su aparición masiva, congelando la imagen del Selk’nam en un pasado extinto”, afirmó.

Laboratorio

En la jornada, se realizó un laboratorio práctico que, a través de las artes integradas y el diálogo simétrico, buscó derribar el mito de la extinción del pueblo Selk’nam y proponer nuevas formas de diálogo para superar el extractivismo académico.

En este contexto, el profesor Giacomo Bavestrello, comentó que el encuentro buscó erradicar el “extractivismo epistémico, entendiendo esta como la actitud colonial que expolia las ideas y saberes de los pueblos indígenas, asimilándolas a la mentalidad occidental y despojándolas de su radicalidad política, siendo contrarrestado a través del posicionamiento de reciprocidad profunda que plantea Grosfoguel (2016)”, precisó.

Así mismo, la actividad asumió la urgencia de problematizar y reemplazar la premisa de la extinción “por la categoría del genocidio (Casali, 2017), entendiendo lo anterior como un mecanismo necesario para visibilizar la persistencia del pueblo Selk’nam no solo desde lo administrativo, sino desde lo académico”, sostuvo.

Para el antropólogo, la participación de las figuras de Marian Marian Kuvacic y Pilar Vásquez Choge, fueron claves para llevar a cabo el objetivo de la actividad.

En el desarrollo del laboratorio los y las participantes, aplicaron estrategias dialógicas y no extractivistas. Esta actividad, precisó Giacomo Bavestrello, buscó romper la asimetría de la cátedra tradicional, proponiendo “la sustitución del distanciamiento y de la limitación espacial propios de la mise-en-scène malinowskiana por una relación de complicidad activa entre el observador y el observado[2]”, argumentó.

En tal sentido, agregó que se planteó como un laboratorio de co-producción de conocimiento, con la incorporación de las artes escénicas para potenciar la desesencialización de “los tropos clásicos de la investigación de campo y así validar el conocimiento incorporado (embodied knowledge)[3]”, indicó.  

Además, se realizó un plenario entre los asistentes para profundizar sobre las actividades realizadas y lo observado.

El mensaje final de la jornada fue un llamado imperativo: abandonar para siempre el paradigma de la extinción y referirse con rigor histórico y jurídico al genocidio Selk’nam.

A través de esta actividad “se reafirma la responsabilidad ética de reconocer la vitalidad actual de esta comunidad, Haciendo eco de las palabras de la activista Hema’ny Molina Vargas: El pueblo selk’nam sigue existiendo. The Selk’nam people exist. I exist[4]. La cultura Selk’nam no es una reliquia, sino una respuesta creativa y política que respira y proyecta con fuerza su propio devenir”, concluyó el antropólogo y académico de la ULagos, Giacomo Bavestrello.

[1] Haraway, 1988

[2] Marcus, 2004.

[3] Haraway, 1995.

[4] Molina Vargas, H., Marambio, C., & Lykke, N., 2020.